Ложки нет

Уединение нынче в моде: ретриты, цифровые детоксы, недели молчания по цене люкса — индустрия тишины продаёт побег от шума ничуть не хуже, чем индустрия счастья продаёт счастье. Рецепт, впрочем, который они используют, куда старше любых стартапов: отшельники, пустынники и йоги пользовались им задолго до появления первой соцсети. Однако помогает ли уединение услышать себя? Почему отшельники сражались в пустынях с демонами и при чём здесь саморазвитие? И можно ли вообще стать развитым человеком, убрав из жизни других людей и материальное? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

Когда я ещё только начинал изучать Юнга, у меня несколько раз возникала путаница в терминологии касательно понятия коллективного бессознательного. С одной стороны, мне это казалось (семантически) связанным с бессознательным коллектива (будь то группа, страта, народ и пр.), но сам автор как будто бы говорил про другое — про архетипический (сиречь универсальный) слой в психэ, «место обитания» архетипов в человеке. В этом эпизоде мы разберёмся с тем, что же тут имел ввиду Юнг. P.S. Эпизод идёт вне контекста 13-го сезона.

Хорошая новость: у вас есть все возможности стать счастливым. Плохая новость: теперь это ваша обязанность. Приложение для медитации выдали, психотерапевт в двух кликах, саморазвитие по расписанию — и если вы всё ещё несчастливы, то, кажется, вопросы уже к вам. Что произойдёт, если вы вдруг не ищете счастье? Как требование быть счастливым создаёт вину и кому это выгодно? Почему «О дивный новый мир» — это всё же антиутопия? И как счастье приводит нас к дилемме Иова? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

Мы следим за полезными привычками, ходим на терапию, читаем книги про успех и искренне считаем, что занимаемся саморазвитием. Есть, правда, одна неприятная деталь: если нас спросить, что такое саморазвитие, то, скорее всего, наш ответ будет представлять собой Франкенштейна: набор «обломков» различных идей, утверждений и концепций разных эпох и цивилизаций, кое-как наспех сшитый в единое целое нашим сознанием. На основе чьих концепций мы сейчас рассуждаем о саморазвитии? Как они соотносятся друг с другом? За что идею саморазвития предали бы анафеме на Вселенском соборе? Как спасение души и вопрос о правильной жизни превратились сначала в успех, а затем в доктрину психического здоровья? Обсуждаем в новом эпизоде подкаста.

Открыть третий глаз, раскрыть пару чакр, прокачать осознанность — рецептов саморазвития нынче больше, чем самих развивающихся, но стоит задуматься о нём чуть глубже, как выясняется, что даже базовые, «очевидные» утверждения этого дискурса вшиты в нас культурой и практически не поддаются анализу со стороны этих самых «развивающихся». Новый, тринадцатый сезон подкаста — критический разбор ловушек саморазвития. Что вообще значит «стать лучше»? Почему все попытки измерить развитие проваливаются? Является ли оно делом сугубо индивидуальным — и при чём тут индивидуация по Юнгу? Набрасываем план сезона в новом эпизоде.

Смысл жизни — одна из тех «вечных» тем, которые экзистенциальная психология в лице Виктора Франкла, Ирвина Ялома и Пауля Тиллиха возвела в ранг фундаментальных проблем человеческого бытия. Мы привыкли считать, что смысл нужно найти или, на худой конец, создать — но в обоих случаях предполагается, что у него есть некое собственное бытие. Однако взгляд на смысл через призму согласованности жизненной истории, о которой мы говорим весь этот сезон, позволяет обнаружить нечто неожиданное. Что общего у смысла жизни и согласованности жизненной истории? О чём на самом деле сигнализирует чувство бессмысленности, настигающее человека порой даже при полном внешнем благополучии? И почему нельзя просто так взять и «починить» свою жизненную историю? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

Современная психология странным образом раздваивается: академическая её часть и психотерапевтическая словно живут по разным законам — и расходятся они как раз там, где речь заходит о фундаментальных предпосылках. Весь этот сезон мы говорим о согласованности жизненной истории, и в этом эпизоде я хочу разобраться с тем, на чём эта согласованность держится — и почему банальный ответ «на причинах» оказывается куда менее универсальным, чем принято считать. Что не так с поиском причин? Когда бессмысленно искать причины? Причём здесь дедушка Юнг с его синхронистичностью? Может ли жизненная история быть согласованной, не имея причинно-следственных связей? И что общего у приметы, психотерапевтического инсайта и похоронного ритуала? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

Этот эпизод немного необычный. В нём я бы хотел поделиться идеей, которая долгое время крутилась у меня в голове, но всё не доходили руки — это идея семинара. Откуда она взялась? В комментариях часто всплывают интересные темы для обсуждения, однако формат подкаста имеет свои ограничения. Чтобы их преодолеть, я решил создать отдельный формат — семинар, который будет посвящён более глубокому погружению в определённые темы и более открытой дискуссии.

В предыдущих эпизодах мы рассматривали разрывы жизненной истории и причины, по которым они возникают. Одной из таких причин являются критические жизненные события — феномен, который, на мой взгляд, глубоко недооценён. Каждый из нас сталкивается с ними, но многие остаются за пределами нашего осознания, продолжая при этом влиять на нашу жизнь. Что делает событие критическим? Почему мы зачастую не замечаем те из них, что меняют нас сильнее всего? Как такие события обнаружить? И почему попытка жить так, будто их не было, обходится дороже, чем кажется? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

Каждая жизненная история стремится быть стройной и логичной — мы хотим, чтобы события связывались в единую последовательную и осмысленную цепочку. Однако реальность регулярно подкидывает нам ситуации, которые никак не вписываются в нашу замечательную картину мира. И вот тогда возникает разрыв жизненной истории. Что такое каузальная достаточность и почему её не должно быть ни слишком много, ни слишком мало? Какие события чаще всего ломают наш привычный нарратив? Чем плох разрыв, и какие универсальные стратегии его устранения используют люди, чтобы вернуть истории целостность?

В прошлом выпуске мы обсуждали различные типы систем, в рамках которых люди объясняют свою жизненную историю и происходящие с ними события, — экспертные системы и системы согласованности. Однако осталась ещё одна, которую мы лишь упомянули, — так называемый «здравый смысл». Что же это такое на самом деле? Так ли он универсален, как нам кажется? Кому выгодно, чтобы определённые убеждения воспринимались как «само собой разумеющиеся»? И что, собственно, входит в современный западный здравый смысл? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

В прошлом выпуске мы обсуждали понятие согласованности жизненной истории, которое, с моей точки зрения, отличает подобный нарратив от других типов текстов. Одним из типов такой согласованности является причинная, объясняющая происходящие в рассказе события. Однако как, когда и зачем эти объяснения появляются? Почему здравого смысла не всегда достаточно? Как люди систематизируют свой жизненный опыт и какие есть универсальные способы это сделать? Чем современный мир отличается от того, который описывала Linde всего лишь 30 лет назад? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

Многие исследователи жизненных историй говорят о непрерывности и агентности как важнейших параметрах оных. Однако есть ещё один параметр, который, на мой взгляд, отличает жизненную историю от других психологических конструктов — её согласованность. Именно она делает Васю Васей, а Машу — Машей, связывая воедино биологию, характер, опыт и смысл в нечто удивительно цельное. Какие типы согласованности существуют? Чем плохи разрывы в согласованности? Почему нормативные сценарии так хорошо работают? Откуда в нас эта неистребимая потребность в причинности — и что делать, когда причины просто нет? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

Жизненная история — одно из тех понятий, которое кажется очевидным, но стоит копнуть чуть глубже, и оказывается, что даже психологи (хотя почему даже…) не могут договориться о том, что же это на самом деле такое. Более того, именно жизненная история в современных определениях понятия личности является краугольным камнем, а не черты характера или иные конструкты, создававшиеся исследователями уже добрую сотню лет. Как связана жизненная история и наши представления о мире? Обязательно ли жизненная история рассказывается устно? И почему то, что с нами произошло вчера, сегодня может оказаться совсем другой историей?

Истории — одна из самых старых вещей, которые мы знаем. Однако в этом сезоне речь пойдёт не о мифах или других архетипических нарративах, а о чём-то более приземлённом — о жизненных историях, которые мы рассказываем друг другу и самим себе. Почему изучение жизненных историй может быть полезнее анализа архетипов? Что такое согласованность жизненной истории и почему её нарушение становится мишенью для психотерапии? Причём тут маховик времени из Гарри Поттера? Этим эпизодом мы начинаем новый сезон подкаста. Послушать, как всегда, можно в Apple Podcasts, Youtube, Яндекс.Музыке, ВКонтакте или Spotify.

В это замечательное время, когда на дворе Новый Год и Рождество, о чём говорить, кроме как о Гарри Поттере? Несмотря на кажущуюся детскость и простоту в этих произведениях обсуждаются весьма непростые идеи, о которых можно было бы говорить на протяжении целого сезона, однако в этом эпизоде я бы хотел поговорить лишь об одной из них — идее всеобщего блага. Что это такое? Как всеобщее благо связано с юнгианством? Чем оно опасно и к чему приводит? И что со всем этим делать? Обсуждаем в новом эпизоде. «Не бойтесь тюрьмы, не бойтесь сумы, Не бойтесь мора и глада, А бойтесь единственно только того, Кто скажет: “Я знаю, как надо!”» (А. Галич)

Послание Энеи в «Восходе Эндимиона», последней книги из тетралогии Симмонса, на первый взгляд звучит странно и даже банально. Но за её простыми словами скрывается одна из важнейших экзистенциальных данностей, вокруг которой крутилась половина XIX и весь XX век, от Кьеркегора до Сартра и Франкла, от Фрейда до Юнга. Почему понятие выбора стало краеугольным именно в наше время? Чем отличается «выбрать» от «выбрать снова»? Почему надо выбирать? И почему у человека на перевале в середине пути, которому нужно снова выбирать, выбора-то, по сути, и нет? Обсуждаем эти вопросы в новом эпизоде подкаста.

Прошлый эпизод оказался несколько провокационным, и часть аудитории весьма бурно отреагировала на те мысли, которые я там высказывал, из-за чего мне показалось правильным записать некий постмортем, для того чтобы разобрать те идеи, вопросы и ответы, которые прозвучали как в самом эпизоде, так и в комментариях на Youtube и в чате Телеграма. Что обсуждаем в этом эпизоде: 1. Становится ли психология хуже, если отнести её к религии? 2. Почему академическая или экспериментальная психология ничем не лучше с научной точки зрения, чем популярная психология? 3. Чем вообще занимается психология? 4. Что такое «кризис репликации» и как это влияет на наше доверие к результатам психологических исследований? 5. Определения религии. 6. Почему «невидимости» объектов в психологии и математики различны? 7. Об аксиомах и базовых положениях в психологии. 8. И как не создать новый культ? «ВОТ ОНИ — СМЕРТНЫЕ, — продолжал Смерть. — ВСЁ, ЧТО У НИХ ЕСТЬ, — СОВСЕМ НЕМНОГО ЛЕТ В ЭТОМ МИРЕ. И ОНИ ПРОВОДЯТ ДРАГОЦЕННЫЕ ГОДЫ ЖИЗНИ ЗА УСЛОЖНЕНИЕМ ВСЕГО, К ЧЕМУ ПРИКАСАЮТСЯ. ОЧАРОВАТЕЛЬНО.» (Терри Пратчетт. Мор, ученик Смерти)

Психология за последние годы, как мне кажется, тихо заняла то место, где раньше стояла религия. Мы говорим про границы, абьюз, травмы или неврозы так, как когда-то говорили про грех, совесть, демонов и судьбу. Однако, в отличие от религии, она автоматически получает кредит доверия как что-то научное и доказательное. Но так ли это на самом деле? В этом эпизоде я предлагаю аккуратно и последовательно посмотреть на психологию со стороны: что это вообще за зверь по своему онтологическому статусу — наука, культурный миф, новая религия или что-то между этими? Насколько эта дисциплина подходит под различные определения религий? Как меняется наша жизнь, когда мы начинаем верить в психологические концепции так же всерьёз, как когда-то верили в богов? И что с этим всем делать… Размышляем об этих вопросах в новом выпуске.

Что общего между дзен-буддизмом, континентальной философией и размышлениями искусственного интеллекта из вселенной «Гипериона»? На первый взгляд — ничего. Но когда машинный разум начинает использовать древние восточные коаны для передачи своих мыслей о божественном, возникает весьма интересные идеи о пределах языка и познания. Можно ли передать словами то, что лежит за пределами оных? Почему Юнг считал способность выдерживать напряжение противоположностей мерой взрослости? Что происходит, когда рациональный разум, не важно человеческий или искусственный, достигает края и почему для преодоления этой границы необходимо нечто большее, чем чистый интеллект? Размышляем об этих вопросах в новом выпуске.